Чем замечательно традиционное жильё кочевника?
Когда-то давно волей судьбы моя семья поселилась в замечательном месте недалеко от села Бальзино, на берегу одноимённого озера. С детства меня окружала красота степей с её пьянящим разнотравьем, удивительные плиточные могилы, сохранившиеся со времён бронзового века, раздолье полей, засеянных пшеницей и овсом, а из окна спальни открывался вид на величественную гору Алханай. Всё это не могло не оставить свой след на моём культурном развитии.
Сначала меня заинтересовало происхождение местных названий – топонимов, и из легенд я узнала о девушке Бальжин, могучем баторе Алхана, о кочевниках, проживавших на этой земле задолго до нашего появления. Простое детское любопытство обернулось взрослым желанием изучать обычаи и традиции бурятского народа. Я русская девушка. Но для меня изучение бурятской культуры является чем-то гораздо большим, нежели просто любопытство.
Сейчас, работая воспитателем в детском саду, в рамках долгосрочного проекта под названием «Хозяева вольных степей Забайкалья» я хочу знакомить детей с жизнью, культурой и бытом коренных жителей. Ведь мы живём на бурятской земле, по сути – священной, с очень богатой историей. Зная традиции и нравы, мы лучше сможем понимать и уважительно относиться друг к другу.
В нашем детском саду нет никаких материалов по данной теме, так что среди своего окружения я являюсь своеобразным первооткрывателем. Будет очень полезно, если у вас появятся дополнения или пожелания к моему материалу. Планирую написать несколько статей о национальных традициях, праздниках, пище, одежде, легендах нашего края. Молодёжь имеет возможность всё это найти в интернете, а для многих пожилых людей интернет до сих пор недоступен, им будет приятно вспомнить моменты из своей молодости, жизни предков, ведь многие обычаи соблюдаются в Забайкалье по сей день. К основным из них относится священное почитание природы. Нельзя ловить и убивать молодых птиц, рубить молодые деревья, бросать мусор и плевать в священные воды, у источника воды, аршана, нельзя стирать грязные вещи и т.д. И хотя жизнь бурят с начала XX столетия претерпела значительные изменения (постепенно исчезал кочевой уклад жизни, на котором держалась национальная самобытность, уничтожены были многие духовные заветы предков, утрачено немало обрядов и традиций), память и знания прошлого делают мир человека интересным, заряжают душу и тело сакральной энергией.
Сегодня мне хочется рассказать о традиционном жилище бурят – юрте.
Почему юрта круглая?
Форма юрты символизирует мироздание, солнце и полную луну. Кроме того, это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служило своеобразной дверью в запредельное пространство. Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Сама её форма стимулирует гармоничное общение между людьми.
Все детали жилища унифицированы. Юрта состоит из девяти основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решёток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Решётки, составляющие общую стенку, скреплялись волосяными верёвками из конского волоса. Такая конструкция позволяла быстро собирать и ставить юрту во время перекочёвок, также немаловажным свойством была сейсмостойкость.
Юрта устанавливалась только на солнечном месте, входом на южную сторону. В своей хозяйственной деятельности её обитатели ориентировались по солнцу. По мере того, как светило выполняло свой круг, затенялись кончики разных жердей (их всего 60), и точно определить текущее время не составляло особого труда. Утром лучи солнца падали у изголовья кровати, а днём оставляли самую короткую тень.
Рядом – сэргэ
В жизни бурят особое значение уделялось сакральным предметам. Первым из таковых являлась коновязь – сэргэʹ. Её нельзя было выкапывать, ломать, задевать, приближаться к ней с плохими мыслями, действиями и словами, разжигать рядом костёр.
Сэргэ означает, что у местности, где коновязь установлена, есть хозяин. Пока стоит сэргэ, семья жива.
Сэргэ связано с культом коня, к нему привязывали коней хозяева и гости, также оно являлось символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезали три горизонтальные канавки. Верхняя предназначалась для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя – для людских коней, нижняя – для лошадей подземного мира.
В прошлом сэргэ устанавливали возле каждой юрты. В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ (для коновязи духов и богов).
Вот те бог, а вот – …
Ещё один важный оберег юрты – порог. Поскольку двери отведена функция границы между внешней реальностью и внутренним миром семьи, её пересечение всегда сопровождалось соблюдением определённых обрядов и традиций. Гость, посетивший юрту, обязан был оставить за порогом ружьё и нож. Это был признак добрых намерений и почитания хозяина жилья.
Горящее сердце юрты
Особый символ юрты (и самый главный) – это очаг – центр бурятской юрты, вокруг которого протекает жизнь многих поколений. Это точка отсчёта и одновременно оберег, который отгораживает семейную вселенную от неприятностей остального мира. В то же время это связующий элемент между мудростью предков и жизненной энергией потомков, символ единения и преемственности поколений.
Огонь издавна считался живым существом. Его оберегали, с ним разговаривали, ему угождали. С костром было принято обсуждать текущие дела, сетовать на беды, делиться радостью, просить совета в трудной ситуации. В ночное время очаг должен был гореть постоянно. Он оберегает жилище от нечистой силы и злых помыслов, освещает дорогу душам обитателей юрты, странствующим во время сна.
С очагом связано множество запретов, от соблюдения которых напрямую зависело благополучие семьи. Строго запрещалось любым способом осквернять очаг, лить воду на огонь. Поэтому костры в степи тушили землёй, а воду подливали с краю. Нельзя было касаться огня ножом или другим острым предметом, рубить что-то рядом, сидеть, вытянув ноги в сторону очага, это считалось оскорблением духа огня. Нельзя бросать в костёр волосы, мусор и грязь. Не разрешалось подкидывать подгнившие дрова. По сей день существует обычай гасить огонь водой, когда дом продают за долги или сыновья уходят от родителей, либо если женщина является бесплодной. Подразумевалось, что её род прервался, и огонь должен угаснуть, чтобы «не видеть» этого позора. Но женщина могла взять на воспитание осиротевших детей; если таковых не было, то несчастную могли приговорить к смерти. Ещё поэтому в бурятских поселениях не было сирот. Если долго не рождались дети, то приносили в жертву ягнёнка, совершался обряд моления огню, просили дать сына-помощника и ласковую дочь. Существовали также обряды приобщения невесты к домашнему очагу жениха и очищение огнём.
Дымоход почитался как одна из составляющих сакральной части юрты, считалось, что через него в юрту входит счастье, через него осуществлялась связь с небожителями, которые влияют на благополучие семьи. Через него «брызгали» подношения, воссылали молитвы, проносили в юрту религиозные вещи, которые было запрещено проносить через дверь (например, берёзу или сосну).
Заглянем внутрь
Юрта традиционно делится на мужскую западную (баруун тала), женскую восточную (зун тала) половины, а также переднюю почётную часть – хоймор. Обязательно присутствует бурханай тала – место обитания божеств, домашний алтарь. Правая сторона – почётная, здесь принимали гостей-мужчин, но это не означало, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связанна левая сторона как символ чужеродности, так подчёркивали, что в доме есть «чужая кровь». На правой стороне хранились конская сбруя, охотничий инвентарь, там же размещались сакральные элементы мужской одежды (шапки, кушаки, ножи), охотничьи трофеи. Здесь же вдоль стены стояли деревянные кровати, в богатых домах они были сделаны из кедра. Иногда устанавливали просто лежанки – широкие плахи на круглых чурках, где спали члены большой семьи. Там же размещалось лучшее убранство юрты: окованные сундуки, в них – постельные принадлежности; деревянный диванчик, покрытый ковриком из камусов, и стол для гостей. Здесь же висели священные предметы бурят-шаманистов – онгоны, изображения и фигурки духов покровителей семей.
Место поклонения буддийским богам оформляли весьма скромно. На столике или полочке размещались выполненные в разной технике живописи изображения божеств. Литые скульптуры завозились из Монголии и Тибета, они встречались очень редко. Являясь объектом поклонения, они одновременно подчеркивали и статус владельца. Позволить себе такое могли только состоятельные люди. Бедняк мог получить их только в наследство или в дар. Самые ранние божницы были в форме шкафчиков и имели одну или две дверцы. Если рассматривать изображение танки (иконографическая живопись), то в центре мы увидим «дерево просветления», или «дерево девяти желаний» (девять желаний Будды, которые он просил, ища просветления под этим деревом), с двух сторон изображены белые львы, они несут добро и охраняют учение Будды. В особые праздники на столике располагают 9 или 7 чаш для жертвоприношений. Они изготовлены из благородных материалов (фарфора, серебра, меди и латуни).
Если северная часть считалась почётной, то южное пространство, примыкающее к двери, было самой низшей частью жилища. При приёме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности: почётные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почётной стороне, молодёжь и люди беднее оказывались «ниже» – ближе к двери. Первым на почётное место садился самый старший, рядом – следующий по возрасту; если же гости оказывались ровесниками, то первым садился тот, у кого старше отец.
Для угощения сватов и самых долгожданных близких родственников хозяева специально резали овцу, готовили особые мясные блюда. Провожая гостей, хозяин юрты был обязан выйти со всеми вместе, помочь отвязать лошадь и подать повод двумя руками.
Буряты славились своим гостеприимством и уважением к нищим, всегда помогали путникам, дарили гостям подарки, щедро подавали подаяние, а при необходимости выделяли нуждающимся стол и дом. Ну и, конечно, соблюдая традиции, угощали чаем с молоком.
Наталья Карпова, с. Верх-Чита